道德经六十五章

古之善为道者(1)，非以明民(2)，将以愚之(3)。民之难治，以其智多(4)。故以智治国，国之贼(5)；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式(6)。常(7)知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣(8)，然后乃至大顺(9)。

【译文】 

古来善于以“道”执政的人，不是用（知识）使人民狡猾明智，而是使人民真朴自然。人民之所以难统治，就是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家，是国家的祸害；不用巧智去治理国家，是国家的幸福。了解这两种方式也就是一个法则。永远了解这个法则，就是深远的“德”，这深远的“德”是那样的深、那样的远，与万物复归到真朴，然后归于自然。

(1)古之善为道者：为，执行；道，指遵循自然的无为政治。古来善于执行有"道"的政治的人。 

(2)非以明民；以，用：明民，使人民明智、聪明；此明用如动词。非以明民，不是用知识来使人民狡猾明智。 

(3)愚之：使之愚，使人民真朴自然。 

(4)智多：景龙碑、龙兴观碑等本作"多智"，意义相同。 

(5)贼：祸害。 

(6)知此两者亦稽式：认识这两种方式（用智和不用智）也就是一个法则。稽式，法则、法式，景龙碑、河上公本、林希逸及不少古本皆作"楷式"。 

(7)常：帛书本作"恒"。 

(8)与物反矣：有两种解释。一说"反"就是相反，指"德"与一般的事物性质是相反的；一说"反"是"返"的意思，指"德"与万物一起复归于真朴。 

(9)大顺：自然。老子在这一章中，强调的仍然是一种合于自然、真朴的为政之道。他认为，政治的好坏决定于统治者的方针。如果统治者崇尚巧智，那么人们便会互相伪诈，彼此贼害；如果统治真诚朴质，并且崇尚愚民政策，则政风才会良好，人民才会棺安无事，社会才会趋于安定。老子所崇尚的"愚民"政策，非一般人理解的使人民愚昧，他之所谓"愚"，实际是指真淳、自然、朴质，正如二十章所谓"我愚人之心也哉"。他不仅期望人民真淳朴实，而且更要求统治者真淳自然。

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