道德经三章

不尚贤(1)，使民不争(2)；不贵难得之货(3)，使民不为盗；不见可欲(4)，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心(5)，实其腹，弱其志(6)，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为(7)，则无不治。

【译文】 

不推崇有才干的人，使人民不争功名利禄；不看重稀有商品，使人民不去偷盗；不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的意志，增强人民的体魄，永远使人民没有知识、没有欲望。（这样，）使一些自作聪明的人不敢妄为，以“无为”的态度去处理世事，就没有办不好的事情。

大多数人认为这篇有愚民之嫌。然而老子并非心胸如此狭隘的人。智者见智，仁者见仁。

所以我认为应该在这篇上面加上这样的评论：

此篇和孔子的“中庸”思想有点相似。“过犹不及”称之为中庸。

此处的“不尚贤” 应该根据不同的人来判定不同的界限。

老子研究的核心是“道”，道本无，“为万物而不恃” 我们也可以将“道（天--宇宙）”看作是最高层的统治者。 那么“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”也就是对的了。试想想，逆“天（道--宇宙）”而会是什么样的后果？

(1)不尚贤：尚，崇尚、看重，贤，有才能的人。"尚贤"帛书本作"上贤"。崇尚贤才、举贤用能，本是先秦诸子共同的主张，也是战国时期一种强盛的用人风气，老子虽无否定贤才的意思，但却一反当时的风尚，主张"不尚贤"，这是因为他认为尚贤容易造成人们追求名利。使用有才干的人固然是好事，但"尚贤"之风使这些贤才得到特殊的权势地位，就挑动起人们追逐的欲望，从而扰乱了人们的自然本性。 

(2)不争：不争夺功名利禄、权势地位，老子认为尚贤是鼓励人们抛弃本心、追求功利的因素，因此不尚贤，不专门给予有才能的人特殊好处，人们便不会萌上争求功名利禄的心思。 

(3)不贵难得之货：不以难得之货为贵，即不珍视稀罕的器物。 

(4)不见可欲：见，同"现"，显示、显耀的意思；可欲，指能诱发人贪欲的东西。不见可欲，即不显耀那些能够诱发人贪欲的东西。老子认为人性本来是纯朴自然的，是人类社会日盛一日发展起来的各种"可欲"的事情把人心扰乱了，使人们滋生了争抢名利、盗取财物、心旌惑乱的心理。 

(5)虚其心：简化人民的头脑。 

(6)弱其志：削弱他们的意志。 

(7)为无为：前一个为字，做、实行之意。以无为的态度去对待世事，亦即以符合自然的态度去治理人民。